«Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им».
Видео-версия беседы доступна по ссылкам на следующие ресурсы:
Второй заповедью Господь Бог запрещает идолопоклонство, то есть запрещает создавать себе для почитания кумиров и идолов, почитать подобия или изображения того, что мы видим на небе (солнца, луны, звезд), и того, что находится на земле (растений, животных, людей) или находится в водах (рыб). Господь запрещает поклоняться и служить этим кумирам вместо истинного Бога как это делают язычники.
С запрещением поклоняться идолам и кумирам никак нельзя смешивать православного почитания святых икон и мощей, в чем нас часто упрекают протестанты и разные сектанты. Почитая святые иконы, мы не считаем их богами или кумирами. Они для нас только изображение, образ Бога Его видимая часть в истории, или ангелов, или святых. Слово икона — греческое, и означает образ. Поклоняясь иконам и молясь перед ними, мы молимся не «материальной иконе» (то есть краске, дереву, или металлу), а Тому, Кто на ней изображен. Всякий знает, насколько легче обращаться мыслью к Спасителю, когда видишь Пречистый Его Лик или крест Его, нежели когда перед тобой пустая стена. Святые иконы даны нам для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его. Через это воспламеняется наше сердце любовью к Творцу и Спасителю. Святые иконы являются для нас теми же священными книгами, только написанными ликами, вместо букв. Еще в Ветхом Завете Моисей (через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиры) получил от Бога повеление поставить в скинии (подвижный храм) золотые священные изображения херувимов на крышке Ковчега Завета. Господь сказал Моисею: «.. .сделай их на обоих концах крышки…» «…там Я буду открываться тебе и говорить с тобой над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать через тебя сынам Израилевым». Господь повелел Моисею также выткать изображения херувимов на завесе, отделявшей святилище от Святая Святых, и на внутренней стороне виссонных (т.е. из дорогой шерстяной материи) покрывал, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии. В храме Соломона херувимы на крышке Ковчега Завета были обновлены. Также скульптурные и вышитые изображения херувимов находились на всех стенах и на церковной завесе. Когда храм был готов «.. .слава Господня (в виде облака) наполнила храм Господень». Изображения херувимов были благоугодны Господу, и народ, взирая на них, молился и преклонялся должным образом. Изображений Господа Бога в скинии и в храме Соломона не было, потому что в течение большей части ветхозаветной жизни люди не удостоены были видеть Господа. Не было изображений ветхозаветных праведников, потому что тогда люди не были еще искуплены и оправданы. Сам Господь Иисус Христос послал Эдесскому князю Авгарю чудесное изображение Своего Лика — нерукотворенный образ. Помолившись перед нерукотворенным образом Христовым, Авгарь исцелился от неизлечимой болезни. По преданию, святой евангелист Лука, врач и живописец, оставил после себя, написанные им, иконы Божией Матери. Некоторые из них находятся в России. Многие из святых икон Господь прославил чудотворениями. Изображаемые на иконах животные, даже изображение дьявола, не оскверняют святых икон, если это нужно для наглядного изображения исторических событий. Ведь Священное Писание не оскверняется при упоминании их имени.
Не противоречит второй заповеди и почитание святых мощей. В святых мощах мы почитаем благодатную силу Божию, которая действует через них. Для христианина, идолопоклонство, в том виде, которому преданы все язычники, невозможно.
Однако вместо грубого идолопоклонства, существует иное, более тонкого характера.К такому идолопоклонству относится служение греховным страстям: любостяжанию, чревоугодию, гордости, тщеславию и прочим.
Какие наши действия приводят к ее нарушению и нашему разрушению?
Тщеславие, честолюбие. «Тщеславен тот, кто делает или говорит что-нибудь ради одной мирской славы», -говорит Василий Великий. Мы впадаем в этот грех, когда выставляя напоказ свою одаренность, душевную и телесную, ум, образованность, и когда демонстрируем свою поверхностную духовность, показную церковность, мнимое благочестие. Одним словом, когда пытаемся создать о себе хорошее мнение и вызвать похвалу. О том, что тщеславие губит и делает ничтожными в глазах Бога все подвижнические труды, говорят многие святые отцы. Так, святой Иоанн Златоуст пишет: «Не губи своих трудов тщеславием, не делай, чтобы пот был пролит напрасно, и ты, пробежав тысячи поприщ, лишился всякой награды».
Любоначалие — это желание быть всегда первым, во всем повелевать, это стремление только к приобретению богатства сверх необходимого для жизни. Апостол Павел говорит о том, что «любостяжание есть идолослужение». Для корыстолюбивого человека богатство становится как бы идолом, которому он служит и поклоняется больше, чем Богу. Такое состояние является крайне опасным и грозит нераскаявшемуся грешнику вечным мучением. Любим ли мы, чтобы нам служили? Как относимся к зависящим от нас людям на работе и дома? Любим ли властвовать, настаивать на выполнении своей воли? Нет ли у нас склонности вмешиваться в чужие дела, в чужую жизнь с советами и указаниями? Не стремимся ли оставлять последнее слово за собой, лишь бы не согласиться с мнением другого, даже если он прав? Если все перечисленное так, то мы сильно заражены грехом любоначалия. Грехом, который лишает человека благодати Божией и предает его во власть диавола.
Чревоугодие — это постоянное служение своему чреву, это лакомство без меры и объедение и пьянство. О таких людях, которые выше всего ставят чувственные удовольствия от еды и пития, апостол Павел говорит, что «их бог — чрево». Чревоугодие порабощает человеческую душу плоти, делает ее неспособной к борьбе с миром падших духов, «ибо род сей изгоняется только постом и молитвой». Грех чревоугодия подразделяется на чревобесие и гортанобесие. Чревобесие — это значит «бесноваться о чреве», или для удовольствия чрева (употреблять пищу и питье сверх меры, собственно не для потребности тела, а по страсти). Гортанобесие — это «беснование об услаждении гортани» (быть слишком разборчивым или изобретательным в пище или питии, любить до пристрастия всякие лакомства, которые настолько вкусны и приятны, что не хочется сразу их проглотить). Чревоугодник делает душу свою плотской. Он говорит своей душе: «.. .покойся, ешь, пей, веселись…». То, что почитается только средством для поддержания жизни, составляет для него истинные блага и истинное счастье. Нужно помнить, что плоть отпадет, а дух останется. И тот, кто сеял более в плоть свою, «.. .от плоти и пожнет истление», а кто сеял более в дух, от «.. .духа пожнет живот вечный».
Пьянство — это не только плотской грех, но еще грех и духовный. «Не обманывайтесь… пьяницы — Царства Божия не наследуют», — говорит апостол Павел. Пьяница подвластен бесу пьянства, является его слугой и послушным орудием. Пьяница в отношении к Богу — это самый неверный и изменчивый раб. Пьянство в такой степени отвлекает от служения Богу, что для пьяницы вино является кумиром, которому он поклоняется и приносит себя и всех своих родных в жертву.
Наркомания — это употребление различных одурманивающих веществ с целью ухода от реалий окружающей действительности, и погружения в мир иллюзорных переживаний. Известно, что колдуны и шаманы, перед контактом с нечистыми духами, принимают наркотические вещества, при помощи которых становятся более способными к демоническому общению. Наркоман, уходя в мир ирреального, также подпадает под власть падших духов. По своей сути, наркомания является демоническим суррогатом богообщения. Душа созданная по образу и подобию Божию, стремится к своему Творцу. И если нет настоящей духовной жизни, то человек тоскуя по неизвестному для него Богу, ищет, чем заполнить мучающее его чувство. Для православного христианина такой проблемы нет. Поэтому человек, с детства воспитанный в православной традиции, регулярно исповедывающийся и причащающийся святых Таин Христовых, имеет своеобразный иммунитет от наркомании.
Курение табака — является также грехом, дурной привычкой, направленной против своего здоровья и здоровья окружающих людей. В нашей жизни мы во всем должны подражать Иисусу Христу и святым. Можете ли вы представить, кого-либо из святых курящим? Табак в народе недаром прозвали «чертовым зельем». Курящий, одурманивая себя табаком и выпуская дым изо рта, подобен курительнице, посвященной демону. Для христианина курение является грехом крайне дурной привычкой, от которой он должен (если она у него имеется), освободится, как можно скорее.
Сребролюбие (любостяжание). «Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям», — пишет апостол Павел. Грех сребролюбия — смертный грех, здесь человек вместо Бога, поклоняется мамоне (богатству) уповает на него и живет ради него. В этой страсти мы видим одновременное отвержение веры в Бога, любви к людям и пристрастие к низшим чувствам. Она порождает злобу, окаменение сердца, многозаботливость, зависть. Сребролюбие выражается как в скупости, так и в расточительности. Со слов Самого Спасителя мы знаем, что богатому трудно войти в Царство Божие. Христос учит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут, но собирайте себе сокровище на небе…»; «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.»
Гордость — это когда человек всегда чрезмерно высокого мнения о своих достоинствах (уме, красоте, богатстве). Гордый чтит только самого себя. Свои понятия и желания он считает выше верховной воли самого Бога. С презрением и насмешкой относится он к мнениям и советам других людей и не откажется от своих взглядов, как бы ни были они ложны. Гордость убивает познание и развитие. Гордый и тщеславный человек из самого себя (как для себя, так и для других) делает идола.
Запрещая эти тонкие пороки идолопоклонства, вторая заповедь тем самым внушает следующие добродетели: щедрость, воздержание, пост и смирение.
Отчаяние — полная потеря упования на милость, любовь и промысл Божий, сильный страх и боязнь при виде наступающих или наступивших тяжелых жизненных обстоятельств, а также при виде своих грехов. Возникает оно, как правило, от маловерия, а также от воздействия диавольского. Склонному к состоянию отчаяния, всегда следует помнить слова преподобного Силуана: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». То есть, помни, что за грехи свои ты достоин ада, но по милости и любви Божией можешь быть спасен. Господь помиловал кающегося разбойника на кресте, помилует и тебя, если принесешь достойные плоды покаяния. Помни, что Господь всесилен, и нет обстоятельств Ему непокорных. Может и тебя спасти, если при нужде припадешь к Нему с горячей молитвой. Желание себе смерти при тяжелых жизненных обстоятельствах так же есть грех. Некоторые люди при тяжелой болезни, при трудных жизненных обстоятельствах или при сильных душевных страданиях начинают желать себе смерти. Такое состояние — результат малодушия, маловерия и неупования на благость Божию. Человек забывает, что любое земное страдание явление временное, проходящее. И Господь, попустивший скорбь, даст и исцеление. Смерть же приводит к состоянию неизменяемому. «В чем застану в том и сужу», — говорит Господь. И если человек совершает страшный грех самоубийства, желая избавиться от страданий, то он глубоко ошибается в своем чаянии. Состояние боли и муки, от которого несчастный пытался уйти, после смерти не только не исчезает, но наоборот фиксируется и еще более усиливается на вечные времена. Поэтому каждый человек должен терпеливо нести свой крест, благодарить Господа за всякий новый день данный ему для покаяния.
Уныние — это полная расслабленность, безутешная скорбь, печаль, упадок веры, возникающие по какому-либо поводу. Уныние является смертным грехом, возникает от маловерия и отсутствия упования на Бога. Вот, что пишет преподобный Ефрем Сирин по поводу находящего уныния: «… ты не унывай, но помолись Господу, и даст тебе долготерпение; и по молитве сядь и собери свои помыслы, и утешай душу твою подобно говорившему: Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога. Не всегда нам жить в этом мире. Представь в мыслях прежде живших и вспомни, что как они перешли из сего века, так и нам, когда угодно будет сие Богу, должно переселиться…» Уныние есть тот злой недуг, об избавлении от которого молимся не только в Великий пост, но ежедневно на вечерней молитве, взывая: уныние бесовское далече от меня отжени Господи!».
Лень — это нежелание обременять себя любыми действиями, даже ведущими к приятным ощущениям. В поведении это может проявляться бездеятельностью, для которой человек пытается подыскать объективные причины, или тем, что человек тяготится выполнять свои повседневные обязанности, раздражается, когда возникает необходимость сделать что-то сверх того, на что он согласился. Ленивый человек с удовольствием принимает помощь, устраивая дело таким образом, чтобы уклониться от участия в нем, а собственно дело за него делают другие. Часто люди, внутренне согласные с бездеятельностью (ленью), проявляют достаточно высокую внешнюю активность, но любой выполняемый труд ими совершается с напряжением, с внутренним протестом, в результате чего они будут уставать быстрее, чем остальные. Иногда такой деятельностью люди скрывают собственную лень от самих себя, а не только от окружающих. Вся их активность направлена не на то, чтобы сделать дело хорошо, а на то, чтобы отделаться от работы как можно скорее. В любом случае их деятельность не имеет ничего общего с трудолюбием и несет с собой расхождение между желанием и поведением, то есть порождает внутреннее противоречие. В повседневной жизни лень, равно как и празднолюбие, приводит к тому, что люди склонны поздно ложиться спать, так как вечернее время почти у всех свободно от дел и труда и ленивые стремятся подольше продлить это время «законного» бездействия. Во внутреннем состоянии, лень ведет к расслабленности, не тяготящей человека, к ощущению плотского довольства. Расслабленность лени отличается от расслабленности уныния отсутствием тягостности (при унынии человек тяготится своей бездеятельностью). Расслабленность лени также резко отличается от состояния обессиленности, душевной опустошенности, которое возникает у человека достаточно часто в результате вспышки любой другой страсти (вспышки гнева, отчаяния и т.д.). Лень отличается от празднолюбия, с которым очень схожа, тем, что празднолюбивый человек готов ради праздности (праздничного время провождения) прилагать усилия (понести много затрат и трудов), что бывает связанно с приемом гостей, с выездом на пикник или охоту, с посещением зрелищных мероприятий, ресторанов и прочее. Лень проистекает от гордости — самолюбия — плотолюбия. Она часто связана с мечтательностью, которая идет через самолюбие и душелюбие. В окружающих ленивый формирует различное отношение к себе: с ленивым устанавливаются дружеские отношения до той поры, пока не возникнет дело, которое каждый из ленивых хочет возложить на другого; склонный к жестокости или самолюбованию может оказать ленивому несоразмерную помощь. В большинстве же своем в окружающих ленивого людях исподволь формируется желание не утруждать ленивого, даже когда он просит, чтобы ему поручили какую-нибудь работу. Ленивый человек, даже сознавая необходимость труда, всегда внутренне ищет и оправдывает возможность его не совершать, а не изыскивает способы лучшего выполнения предлежащей работы.
Противостоять лени удобнее всего трудолюбием, постом (воздержанием), ответственностью.
Протоиерей Владимир Волков
28.10.2015 — 11.11.2015
Видео-версия беседы доступна по ссылкам на следующие ресурсы:
Просмотров (125)
